Humans and Real Humans on tv

Descartes’ explanation of pain and motion

[SPOILER ALERT: this post talks of the British drama Humans and of the Swedish drama Äkta människor]

[Parts of this post have already been published in 2013 on my Italian blog]
I have watched the first three episodes of Humans, the Channel 4 tv series inspired by a Swedish tv series, Äkta människor (Real Humans in English). I must say I expected something better. To explain why, I will extensively talk about the Swedish version of the series, to give the idea of what my expectations were and still are.
The plot of the original Swedish drama, which is composed of two seasons of 10 episodes each and whose extension for another season is still uncertain, unfolds around the hubots (instead called synths in the British version), technologically advanced androids that almost exactly physically resemble humans, if it were not for their glowing eyes, their skin free from imperfections, and their need to recharge via a simple electric cable or a USB cable. These robots are used for household chores or for hard work, they cannot lie, they are subject to the Asimov laws of robotics and they can be turned off at any time using a button typically placed under the left armpit. However, there are also free or liberated hubots, that move independently, without a master, and who (or which?) at first glance may make autonomous choices and also behave aggressively or friendly in relation to humans. In short, although they are created and designed as machines, they do not behave, at least at first sight, automatically or mechanically, but instead make their choices and are apparently free. The story, which takes place between levels of everyday family life or of police investigations on one hand, on the other hand, it raises philosophical, legal, ethical and existential issues, and the Cartesian problem of what differentiates man – who has his own mind and his own free will and at the same time a body that performs many functions without the need for a conscious intervention – by the automaton which, although technologically refined, is unconscious, still lies in the background. In other words: what if we ourselves are machines? Are humans really different from hubots/synths or, rather, are they both different types of complicated machines, or are both sorts of beings that in some way can develop forms of freedom? These questions imply many others.

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My PhD thesis: deadline is looming and feedback is always a useful thing

 

Between the two Philosophy buildings in Durham.

This morning I had my PhD progress review. I am writing this post in order to share some thoughts, because – of course – of a bit exhibitionism (otherwise I would keep these things for myself), and also because writing will help me to organize ideas and, perhaps, getting some feedback from readers (hello!).

A couple of things: my reviewers were a historian of ideas and a philosopher in the field of environmental ethics (can I mention them?). They had read a summary of my thesis and a timeline for completion. My thesis is on John Stuart Mill’s democratic theory and, if you could look at it, you would probably notice it starts from a quite general view (chapter II is currently titled «A note on utilitarian political philosophy») and then, eventually, it adopts a narrower and narrower focus on more and more specific topics: education, then democracy, then political representation, with a final turn on political ethics. The final chapter, though, has a sort of unexpected twist: I have been reading some of Zygmunt Bauman’s works lately, and at one point I thought they may fit into my thesis. The basic idea is that I want to theoretically ‘test’ Millian democracy, totally changing the social context and see how it could work and whether it could result strengthened or weakened.

I copy and paste from the summary I have provided to my reviewers a couple of weeks ago:

Chapter VII is the final chapter of the thesis, showing my conclusions. I use Zygmunt Bauman’s theory of liquid modernity in order to ‘test’ Mill’s political and social philosophy in a XXI century scenario. I argue that, on one side, the weakening of a sort of common class sentiment and the possibility, over one’s life, to be in a different position in the social ladder, and the increasing power of multinational/supranational economic and/or financial powers, may somehow reduce the strength of Mill’s argument; on the other side, the ever-increasing availability of information – both in quantity and in quality – may help the role of the intellectuals and of the well-educated and foster their moral obligation in political participation – for which I make the case in chapter VI.

Another thing you should know is that, when I started my PhD in October 2010, my intention was mainly to make a contribution on the history of Mill’s political and philosophical ideas. Eventually, I thought that some aspects may be addressed more critically.

During our meeting, we have raised and discussed two points.

1) In the thesis summary, I mainly used verbs or expressions such us “deals with”, “shows”, “provides a description”, “discusses”, “presents” and so on. In my opinion, this reflects the genesis of my thesis. I have been suggested that it may be the case to rather use expressions – in the thesis – such as (I am copying from my notes, they may not exactly reflect the examples I have been told): “I argue that the way history of this ideas can be framed is this…”, “This is how I have been interpreting this…”, etcetera. The point was that I still can just expound on others’ views or just describe things in large sections of my thesis, but that I may also still argue and comment on the way I show these views. I think that in such a way I show I am aware of the literature and the way I use it (or not use it) is still a case I have to make and somehow justify: mere description does not imply neutrality. Furthermore, what I may really need in these circumstances is crafting an elevator pitch (thanks to the reviewer who let me know this expression) in order to shortly explain why I am writing this, why I am concluding this, why I am relying on this interpretation and so on. The direction I am heading for is important.

2) The final chapter may be a too big task for a single chapter and at this stage of my PhD (I am expected to submit by the end of September). One of my reviewers was under the impression that, actually, what I was planning could definitely be something one could research on during a postdoc, and not just in the short time of the very final stage of a PhD. I agree with him, and I have received some good suggestions: first, I should not give a definitive account (indeed, I want just to pick a couple of issues and use them to ‘test’ Mill): second, I should suggest the next direction I intend to go.

We have also talked about my future inside or outside academia, but this is an object of discussion for another day.

Football tactics and moral choices

Newcastle vs Liverpool in the 2010/2011 Premier League season
Newcastle vs Liverpool in the 2010/2011 Premier League season

This is a thing to which I have been giving some thought from time to time, but I have never been able to give it a proper structure – or even, sometimes, to consider it a serious reflexion, as it is related to football.

There are a number of different tactical systems in football: catenaccio, tiki-taka, totaalvoetbal, just to mention some. They are different in a number of ways, except for one: they all aim to the maximum result, i.e. victory. De Coubertin would say that the important thing is participation, but, still, what happens in every competition is that there is a winner and a lot of losers, all of them deciding to compete in order to achieve the best possible outcome in a context in which the best absolute outcome is victory – so, it doesn’t matter if you play defensively or aggressively in football, you are seeking victory if you can have it, or the most honourable loss in less favourable scenarios.
If you’re playing catenaccio, you’re emphasizing defensive game: the beauty of the game doesn’t matter, it’s a football game. If you want to see something funny and entertaining, go to the circus.
If you choose totaalvoetbal, you think that everyone can play in almost every position: there are talented players, there are predispositions for favourite positions, but, if needed, anyone would go and take over someone else’s place without affecting the quality of the squad and the possibility to reach the target.
With tiki-taka, you are somehow playing the ball for its own sake, in most cases giving up other options such as crosses from the wings and subsequent headers. Ball on the ground, keep it between your feet, and show the world how good you are at football – and, possibly, score.

I have been wondering for a while whether there are any moral implications in the choice of a specific tactical system or not. It seems to me that catenaccio, for example, is a sort of generic, probably naïve, application of consequentialism: the final score is important, and we are using at their maximum the means we have to get it. It doesn’t matter if you have a specific talent, just do your best, and if you exceed or are too aggressive, the rules will punish you (red card!) – but always keep in your mind that victory is good, nothing else, and that what you do is good as long as it paves the way to final victory. Tiki-taka, instead, would stress he process through which you go before achieving what you want. You need to possess or have developed some individual and team features, some virtues to play tiki-taka and win.

What I’m trying to suggest here is that, perhaps, tactics in sports can be interpreted or described in terms of ethical choices, as tactical systems are a choice of the mores we use in order to achieve the Good (victory).

Do you think this may make sense?

Feel free to reply negatively, of course.

The work of JS Mill shows the importance of a common identity to the principle of European federalism

John Stuart MillIn his examination of John Stuart Mill’s thought on Europe in Mill’s works Bentham, On Liberty and Utilitarianism, Simon Glendinning has shown why, according to Mill, we are Europeans because we are not one. He also states that European greatness stems from cultural and national diversities across the continent and that the danger of stationariness (in Mill’s own words) comes from uniformity of thought. As a lesson for today, Glendinning argues that the European Union can be successful only if it preserves diversity and prevents intolerance.

However, through an investigation of what is probably Mill’s main work in the field of political theory, Considerations on Representative Government, we may find further hints on why European federalists should consider a plurality of nationalities as positive and how a proper federation should be built. (Read the full article on EUROPP)

Äkta människor – Real Humans

Pubblicità di Äkta människor per ARTE in FranciaReal Humans è una serie televisiva svedese iniziata nel 2012, che il 1° dicembre 2013 vedrà l’inizio della seconda stagione in patria (in Italia non è stata mai trasmessa e, tra gli altri paesi europei, va in onda in Francia e in Germania su ARTE) e la cui trama si snoda attorno agli hubot, robot tecnologicamente avanzati che fisicamente assomigliano quasi perfettamente all’uomo se non fosse per degli occhi luminescenti, della pelle priva di imperfezioni e della necessità di ricaricarsi tramite un banale cavo elettrico o un cavo USB. Ovviamente questi robot vengono utilizzati per mansioni domestiche, lavorative, non possono mentire, sono sottoposti alle leggi di Asimov e possono essere spenti in qualsiasi momento tramite un semplice pulsante tipicamente posto sotto l’ascella sinistra.

Nella serie, però, fin dal primo episodio, ci troviamo di fronte all’esistenza di hubot liberi o liberati, che si muovono autonomamente, senza un padrone, e che hanno a prima vista la facoltà di fare scelte autonome e anche di comportarsi in maniera socievole oppure aggressiva nei confronti degli umani. Insomma, quelle che sono pensate come macchine non si comportano, sempre a prima vista, in maniera automatica o meccanica, ma attuando scelte proprie e apparentemente libere. Ciò fa di Real Humans una serie televisiva interessante, che, certo, si tiene nel campo della fantascienza, ma altresì intreccia al racconto, che si svolge tra piani di storie quotidiane di famiglia da un lato e di investigazioni poliziesche dall’altro, tematiche di carattere filosofico, giuridico, etico ed esistenziale, restando sullo sfondo il problema cartesiano su ciò che differenzia l’uomo – dotato di una propria mente e di un proprio libero arbitrio e allo stesso tempo di un corpo che svolge numerose funzioni senza il bisogno di un intervento cosciente – dall’automa che benché tecnologicamente raffinato, è privo di coscienza. In altri termini: e se fossimo noi stessi delle macchine? Sono gli umani realmente diversi dagli hubot o, piuttosto, sono entrambi diverse tipologie di complicatissime macchine o, addirittura, entrambi degli esseri che in qualche modo possono sviluppare forme di libertà? Queste domande ne implicano, a cascata, molte altre.

– Qui c’è l’unica copia del codice, la vostra anima.
(David Eischer, il “liberatore”, agli hubot)

Si pensi a una relazione tra un essere umano e un robot dotato in qualche modo di un’intelligenza artificiale: si può anche concedere che l’aspetto sessuale sembri quello meno rilevante rispetto ad altri, poiché da tempo oggetti e piccole, semplici macchine vengono utilizzati nel soddisfare i piaceri dell’intimità, ma quello affettivo si presenta davvero più problematico. Se si può, infatti, anche arrivare ad ammettere che si può amare una macchina praticamente indistinguibile da un essere umano, si può, invece, sinceramente essere amati da un robot? Oppure si tratta semplicemente di un risultato di processi biochimici e interazioni neuronali nell’uomo e di un codice, di un algoritmo nel software di un robot? O ancora: cosa pensare della violenza su un robot fatto come gli hubot di Real Humans? Hanno, questi, dei sentimenti, dei desideri, dei bisogni immateriali, dei diritti da veder tutelati?

– Cosa vi rende così speciali?
– Cosa rende voi così speciali?
(Dialogo tra Inger Engman, avvocatessa, e Mimì, hubot “liberato”)

Ecco, guardando questa serie, godibile già dal punto di vista della trama per via dei misteri che solo col tempo vengono svelati e rendono più chiaro perché esistano degli hubot liberi, perché si nascondano e quali siano i loro piani, ci si trova di fronte a problematiche del genere che sembrano astratte ma che in realtà potrebbero prendere piede nella vita quotidiana in un mondo dove la tecnologia e l’automazione progrediscono sempre più, interrogando lo spettatore – così come si interrogava Cartesio – sul vecchio problema del dualismo tra anima e corpo, sull’identità personale, su quale sia la vera specificità umana o se non si sia tutti, dopotutto, complicatissimi e sofisticatissimi meccanismi che si illudono parlando di anima e libertà.

Lo stragista e il tirannicida: sui morti di Newtown e sulla libertà di possedere armi

Ma se questi atti illegali hanno colpito la maggioranza del popolo, o il danno e l’oppressione hanno toccato solo alcuni, ma in cose tali che precedenti e conseguenze sembrano minacciare tutti; e se si è persuasi in coscienza che le proprie leggi e con esse i propri beni, la propria libertà e vita sono in pericolo, e così pure forse la propria religione, io non saprei come si possa impedire al popolo di resistere alla forza illegale che viene usata contro di esso. (Da John Locke, Secondo trattato sul governo, cap. XVIII – Della tirannide, 1689, trad. it. di Anna Gialluca)

L’esperienza mostra che l’umanità è disposta a soffrire, finché i mali sono tollerabili, più che a farsi giustizia abolendo le forme di governo a cui è avvezza; ma quando una lunga serie di abusi e di arbitrii, perseguendo invariabilmente lo stesso scopo, mostra un disegno volto a ridurla in uno stato di assoluto dispotismo è suo diritto, è suo dovere liberarsi di un simile governo e garantirsi in altro modo protezione per il futuro. (Dalla Dichiarazione di indipendenza degli Stati Uniti d’America, 1776)

Essendo necessaria alla sicurezza di uno Stato libero una ben organizzata milizia, il diritto dei cittadini di detenere e portare armi non potrà essere infranto. (Secondo emendamento della Costituzione degli Stati Uniti d’America, 1791)

Costituzione degli Stati Uniti d'America

Molto probabilmente sbaglio nel fare questa previsione, ma non mi meraviglierei nei prossimi giorni di leggere dotte analisi che, tra le righe, si ritrovino a suggerire che la legge costituzionale alla base della libertà di commercio e possesso di armi negli Stati Uniti sia per qualche motivo dovuta a – o ispirata da – una larga massa di persone spinte dall’avido e sciocco desiderio di difendere il proprio pezzo di terra fucile in mano dal figlio del vicino di casa che per sbaglio lancia il pallone dall’altra parte dello steccato. Non è così, dirlo è assolutamente fuorviante, d’altra parte il pregiudizio nei confronti degli USA è pur sempre un sentimento forte in Italia ed in Europa. In realtà, il diritto costituzionale a possedere e portare armi è figlio dell’illuminismo e del suo razionalismo, cioé di quel movimento di pensiero che in Europa ha portato alla lotta alle monarchie assolute, ai diritti divini del sovrano, ai privilegi delle chiese e alle superstizioni. Il pensiero illuminista è uno dei principali, se non addirittura il principale, dispositivo di lettura della Dichiarazione d’indipendenza e della Costituzione degli Stati Uniti d’America.

Come scrive Tito Magri in una nota al testo nell’edizione italiana del Secondo trattato sul governo di John Locke pubblicata da Rizzoli (prima edizione 1998), s’è tradizionalmente creduto che il testo del filosofo inglese avesse largamente influenzato la Gloriosa Rivoluzione del 1688, poiché Locke redasse i due Trattati già un decennio prima (ma furono pubblicati, anonimi, solo nel 1689). Quello che è sicuro è la comunanza di principi ispiratori e di argomentazione sia del filosofo inglese sia del principale esito della Rivoluzione del 1688, cioè il Bill of Rights che, tra le altre cose, limitava le prerogative del sovrano riguardo alle libertà dei cittadini di portare armi. Nella redazione del secondo emendamento della Costituzione americana l’influenza dello stesso Bill of Rights fu notevole; aggiungiamo la chiara e dichiarata ispirazione illuministica dei padri fondatori degli Stati Uniti e l’evidente somiglianza di argomentazioni a favore della ribellione nel testo lockiano e nella Dichiarazione d’indipendenza, ed ecco che troviamo chiarezza nel quadro: la libertà di possedere armi è un principio illuministico e razionale ed un presidio fondamentale nella prevenzione e, nel caso, nella lotta a un governo tirannico – a prescindere dalla forma di governo in questione.

Per quel che riguarda la strage avvenuta in Connecticut, e la strage prima, e quella prima ancora, ci sono alcune cose da dire: il possesso e il commercio d’armi non sono in maniera ovvia la causa di tali stragi, poiché in altri paesi fino a poco tempo fa c’era larga disponibilità legale di armi da fuoco (Israele e Svizzera, ad esempio) ed il livello di violenza in generale e di frequenza di stragi in particolare non era assolutamente paragonabile. Inoltre, è altresì vero che da quando sono stati aboliti negli Stati Uniti i limiti al commercio alle assault weapons il tasso di crimini violenti è diminuito (non sto stabilendo né una correlazione né una qualche forma di causalità, ma noto solo una co-occorenza che smentisce quello della causalità più armi=più violenza e che conferma il fatto che le cose sono un po’ più complesse), mentre solo l’anno scorso nella pacifica e disarmata Norvegia abbiamo avuto i terribili omicidi di Utoya. Nel caso specifico, infine, pare che l’assassino non abbia comprato le armi, ma rubate alla madre (resta comunque il fatto che è facilissimo e comunissimo avere armi in casa). Perché, dunque, così tanti stragi negli USA? Sarà colpa della società, della cultura del paese, o altro? Non so dirlo e lascio ad altri questa risposta. Ripeto che le armi non sono la causa di tali episodi ma certamente regolarne in maniera restrittiva la vendita alzerebbe un ostacolo, darebbe maggiore difficoltà a qualsiasi fuori di testa con l’intenzione di sparare a raffica in una scuola o in un campus universitario. All’obiezione che comunque esisterebbe lo sbocco del mercato nero, farei notare che già esiste una criminalità organizzata che si occupa di armi non registrate o identificabili – è un problema che già esiste, quindi. Voglio lasciar perdere queste argomentazioni, però. Voglio tornare alla Dichiarazione del 1776 e alla Costituzione americana, al loro illuminismo e al loro ottimismo progressista.

Noi riteniamo che le seguenti verità siano di per se stesse evidenti; che tutti gli uomini sono stati creati uguali, che essi sono dotati dal loro Creatore di alcuni Diritti inalienabili, che fra questi sono la Vita, la Libertà e la ricerca delle Felicità (Dalla Dichiarazione d’indipendenza degli Stati Uniti d’America, 1776)

Noi, il popolo degli Stati Uniti, al fine di perfezionare la nostra Unione, garantire la giustizia, assicurare la tranquillità all’interno, provvedere alla difesa comune, promuovere il benessere generale, salvaguardare per noi e per i nostri posteri il bene della libertà, poniamo in essere questa Costituzione quale ordinamento per gli Stati Uniti d’America. (Preambolo alla Costituzione degli Stati Uniti d’America)

Il diritto di resistenza armata porta al ritorno ad uno stato di natura, cioè di guerra, né più né meno di quanto faccia un governo dispotico. Come il libero commercio di armi e il loro libero possesso nella misura di centinaia di milioni e come, cioè, il presupposto del ritorno ad uno stato di guerra esattamente speculare a quello di un potere dispotico possano garantire la giustizia, assicurare la tranquillità all’interno e tutelare i diritti inalienabili, è qualcosa che è tutto da dimostrare, di cui anzi, almeno intuitivamente, traspare l’indimostrabilità; forse, di fronte all’ennesima, triste strage, gli amici americani farebbero bene a iniziare a portare avanti qualche approfondita riflessione su questo tema.

L’obbligo di leggere?

Oggi mi sono vergognato un po’. Ero in biblioteca, cercavo un testo e ad un certo punto mi è caduto lo sguardo sull’Etica Nicomachea di Aristotele, che è un classico della filosofia in generale, dell’etica in particolare, ed un testo precursore della virtue ethics. L’ho preso in prestito, perché, pur avendo sgobbato un po’ quando ero studente di laurea magistrale per il mio esame di storia della filosofia antica e quindi sapendo in maniera generica di che tratta, non l’ho mai letto e mi sono detto che per un dottorando in filosofia al terzo anno è cosa piuttosto grave. Tornato a casa, incuriosito da questo pensiero che certi testi non possono mancare alla lettura di chi si occupa di certe cose, mi sono messo a cercare su Google, come base di partenza e per vedere cosa dicono gli esperti (sempre che dicano), siti o blog che facessero un elenco di testi classici che devono essere letti. Ogni lista è chiaramente discutibile, allora ho deciso di farne una mia delle letture complete, parziali o in corso di testi più o meno fondamentali della storia della filosofia occidentale. Chiunque passi di qua, può dire la sua, magari confrontiamo ed esce fuori che sono un asino. Questi sono quelli che ho letto da copertina a copertina:

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